Продолжение книги "Путь единения" р. Моргенштерна. Начало см. 27.10.2014
2. Вторые врата – воздух
Все, что было изложено до сих пор, хорошо известно тем, кто занимается медитацией и каванот. А теперь перейдем к объяснению дополнительного метода, который приводится далеко не во всех источниках. Его можно встретить в книгах рава Авраама Абулафии (см. книгу «Хаей Олам а-Ба» и в четвертой части «Шаарей Кдуша» рава Хаима Виталя). Речь идет о воздухе, который является внешним проявлением
сфиры Хохма. Слово «свет» (אור), если добавить в него букву Йуд, превращается в «воздух» (אויר).Чтобы стало ясно, отметим, что внутренняя суть Хохмы, то есть упомянутый выше свет наслаждения, – это то, что все время подерживает в человеке жизнь. Человек не способен жить совсем без удовольствия – кто живет в страшных страданиях, тот ближе к смерти, чем к жизни. Нечто подобное можно сказать и о внешнем проявлении Хохмы, то есть о воздухе. Так же, как человек получает жизненную силу от внутреннего света Хохма, который его окружает, так он черпает ее и из внешнего окружающего света, который находится в воздухе и в попадает внутрь вместе с дыханием. Эту внешнюю часть человек способен контролировать в немного большей степени, чем внутреннюю силу Хохмы. Он может на физическом плане задержать дыхание на короткое время, и это дает ему власть над воздухом – внешним проявлением Хохмы. Благодаря такому контролю он может перейти оттуда к внутренней сути Хохмы, к духовному наслаждению. Этот метод представляет собой вторые врата, через которые проходят к этому свету. Чем больше человек умеет контролировать поток воздуха (т. е. дыхание), тем больше он может привлечь внешнее воздействие Хохмы, а затем перейти оттуда к ее внутренней части.
Теперь объясним, как проводить через себя этот воздух. Человек представляет, что окружающий его свет жизни (Хая) постоянно входит в него в «прямом свете», а потом выходит из него в «обратном свете», и что это связано с материальным воздухом, которым он дышит. И тогда, во время дыхания, он может представить, что входящий в него через нос воздух соответствует внешнему проявлению Хохмы (внешней части окружающего света Хая). Оттуда этот воздух поднимается в мозг, потом спускается в сердце, а оттуда спускается еще дальше в печень. Через сосредоточение на этом можно в еще большей степени ощутить наслаждение у себя в теле. Чтобы привлечь к себе это ощущение еще больше, нужно постараться сделать задержку и растянуть дыхание. Для этого после вдоха надо закрыть ноздри и рот и удерживать воздух внутри, сколько можно, пока не почувствуешь, что он спускается из мозга в сердце, а оттуда – в печень. Нужно осознавать, что это дыхание – тот самый «воздух», то есть внешнее проявление окружающего света Хая, дающего жизнь. И таким образом человек представляет себе, как божественный свет входит в него, выходит из него и окружает его постоянно. На этом пути он сумеет впоследствии ощутить свет божественного наслаждения – внутренний свет Хохмы.
Итак, первый путь и первые врата, о которых мы говорили, – действие посредством воображения и запечатления – это основополагающий и простой путь вхождения в Хохму, тогда как второй путь (через воздух) – гораздо труднее. Поэтому, как правило, следует начинать с первого пути, а со временем сочетать его со вторым. Ведь на самом деле наилучший способ входить в свет наслаждения – пользоваться обоими путями вместе. Иными словами, прежде всего нужно делать «запечатление» в состоянии Малхут, а затем представлять воздух во время дыхания. Благодаря тому, что человек будет часто думать об этом, возвращаться к этому и связывать оба способа вместе, ему удастся с большей силой войти в божественный свет – внутреннюю суть Хохмы.
А теперь начнем расширять наше понимание «запечатления». Прежде всего, следует отметить, что учение хасидизма – это по сути свет сфиры Хохма. На это намекает даже само его название, происходящее от слова «Хесед», который относится к Хохме (т. е. к правой стороне древа сфирот). Все варианты и пути духовной работы в хасидизме – это попытки достичь света Хохма, то есть божественного наслаждения. В хасидизме Хабада больше пользовались силой Бины – после длительного размышления спускались в Малхут, а оттуда поднимались в Хохму. А в хасидизме Калиска, к примеру, использовали только силу Малхут, чтобы достигать Хохмы, полностью игнорируя Бину. Их способ состоял в том, чтобы взять какую-то одну святую мысль, может, даже всего одно слово, и оставаться с ним, сосредотачиваться и останавливать на нем мысль, отстраняясь от всего остального (Это способ, связанный только с Малхут, и он называется «путем повторения». Делать это можно устно или мысленно. Как мы говорили, нужно взять одну фразу из Писания или изречение мудрецов и повторять его много раз – например, полчаса или час, пока из этого не откроется свет наслаждения).
Рав Шнеур Залман (автор «Тании») возражал против такого метода (подниматься только через Малхут), поскольку на этом пути имеется существенный недостаток: когда человек войдет в Хохму, он не сможет подняться оттуда еще выше и попасть в Кетер. Но если он входит через размышление, потом спускается в Малхут и входит в Хохму, тогда у него есть силы вслед за этим подняться до Кетера. Но речь не идет о том, чтобы из Бины переходить прямиком в Хохму, не спускаясь в Малхут (все это еще будет прояснено далее).
В связи с Малхут нужно прояснить еще один момент – суть воображения. Очевидно, что вооражаемое не есть реальное. Но тем не менее, благодаря тому, что мы достаточно долго представляем божественный свет у себя в воображении, мы можем потом подняться оттуда и войти в настоящий божественный свет. И затем, когда этот свет превращается в реальный и уже вовсе не связан с воображением, предыдущий образ (т. е. тот, через который мы пришли к нему) исчезает, и становится ясно, что это был всего лишь визуальный образ, тогда как божественный свет остается с нами.
Комментариев нет:
Отправить комментарий