* * *

Меир Брук поделился статусом Betsalel Arieli:

Что чаще всего мешает человеку продвигаться в работе (как духовной, так и любой другой)? Он ставит перед собой большие задачи, а потом, когда уже погрузится в процесс работы над ними, словно чувствует себя обязанным непременно справиться со всем их объемом. И когда приходят трудности, он ломается и остается без сил, поскольку не может довольствоваться теми скромными успехами, каких достигает. Ведь ему нужно нечто большее! А между тем, на практике
большее всегда складывается из малых величин. Не умеешь ценить малое – начинаешь терять его (человек всегда теряет то, что не умеет ценить). А если малое пропадает, о большем мечтать уже бесполезно.
Поэтому нужно уметь перестраивать свою волю с большого на малое, а когда появляется возможность сделать решительный шаг вперед, вновь напоминать себе о большом.
В Каббале этот переход к малому называется «второе сокращение» (цимцум бет). Первое сокращение фактически эквивалентно принятию того факта, что любое благо приходит лишь как следствие проделанной работы; что для того, чтобы наслаждаться в итоге, нужно сначала мобилизовать волю и вложить труд. Второе сокращение добавляет к этому еще один вывод: усилия воли должны учитывать ограничения реальности. Слишком сильное приложение воли окажется настолько же бесполезным (или даже разрушительным), как и ее отсутствие.
Например, если вы преподаете ученикам, нужно соразмерить даваемый им поток знаний с их воспринимающей способностью. Если выплеснуть на них всю мудрость разом, они только запутаются, и эффект получится обратный ожидаемому. Такое добровольное ограничение собственной деятельности ради приспосабливания к ситуации – это и есть «цимцум бет». То же самое по отношению к самому себе. Бесполезно требовать от себя невозможного. Нужно изучить свои реальные ограничения и установить себе такой режим работы, которому можно будет следовать в любых состояниях.
Зачастую то, как человек видит собственную жизнь, делает для него возможным или невозможным гармонично развиваться. Все мы знаем, что в какой-то момент в близком или далеком будущем нас ждет смерть. Вопрос в том, что дальше? Если человек не представляет себе продолжения существования в какой-либо форме после физической смерти, это серьезно подтачивает (если не сказать лишает смысла) любые крупные, величественные начинания здесь, на земле. Ведь в конце концов все равно он все потеряет.
Если же он представляет себе, что после смерти его ждет некий рай / ад в виде пассивного получения следствий своих поступков при жизни, то для такого человека встает иная проблема. Он знает, что если хочет увеличить свою «долю» в вечности, ему нужно заслужить это при жизни, а средства к этому – различные «праведные» действия (или упражнения, молитвы, заповеди, акты милосердия, изученные страницы книг... неважно). Такой человек, если всерьез придерживается этого мировоззрения, постоянно будет чувствовать себя словно участвующим в некой гонке. Ему нужно все успеть, побольше выполнить, не тратить время зря. Он оценивает каждый прожитый день, отчитывается перед собой за каждое мгновение.
В итоге он опять же теряет больше, чем выигрывает. Он оказывается неспособен жить в таком постоянном напряжении, а на меньшее он вроде как уже и несогласен. Жизнь коротка, успеть надо много... причем он хотел бы успеть во всех сферах – помимо чисто духовных задач он хочет завести нормальную семью, уметь заработать себе на жизнь и т. д.
Вся беда в том, что этот максимализм требует втиснуть нечто огромное внутрь нескольких десятков лет земной жизни. В итоге наступает разочарование. Эти десятки лет просто ну никак не могут позволить реализовать весь свой потенциал. Пока занимаешься чем-то одним, сердце неспокойно от того, что параллельно упускаешь нечто другое. В итоге ни то, ни другое не получается достойно.
А вся беда в том, что такое мировоззрение отрицает вечность. Вернее, оно признает ее, но лишь как пассивное продолжение того, что человек сделал за короткое время. Единственный способ вырваться из этой ловушки – признать, что мы действительно всегда и всюду находимся внутри вечности, причем она постоянно открыта для нашей инициативы.
Умирая, мы продолжаем жить. Мы действуем в духовном мире. Когда наступает время вновь действовать на земле, мы снова рождаемся на ней. Таких перевоплощений может быть сколько угодно. Они длятся, пока остается необходимость в этих условиях продолжать работать над самореализацией. Фактически, мы бессмертны уже сегодня, поскольку наша жизнь продолжается, хотя и в разных формах. Сознание может быть дискретным, оно может забывать и терять связи между вещами и состояниями, но на самом деле все бытие – одна сплошная непрерывность.
Такой взгляд на свою жизнь освобождает человека от постоянной погони за тем, чтобы что-то успеть. Он знает, что будущее в его руках, и что он всегда будет получать результаты того, что сам себе создает. Но никто не диктует ему, с какой интенсивностью и в каком порядке создавать. Ощущая эту свободу, начинаешь спокойно заниматься теми задачами, что стоят непосредственно перед тобой. В вечности время не спешит.