Меир Брук поделился публикацией Betsalel Arieli.
Betsalel Arieli
Мудрые
утверждают, что высшее знание – признать, что ничего по-настоящему не
знаешь. Мы живем в мире относительных истин. И эта относительность
обусловлена тем, что любой человек по
своей природе неизбежно ограничен. Душа и разум каждого человека – это
«сосуд», куда он способен получить то, что приходит из Вселенной (или от
Бога). Различие между людьми в том, что у кого-то сосуд большой, а у
кого-то маленький; один владеет более чистым и прозрачным сосудом, а у
другого он замутнен эгоизмом и личными интересами. Но каждый открывает в
себе лишь то, что смог принять его сосуд, ибо большего нам не дано в принципе.
Очень смешно
видеть любые споры о том, что какое-то учение якобы «от Бога», а другое –
«не от Бога». Бог – это бесконечный Свет, Энергия, Жизнь... можно
называть по-разному, но суть в том, что все, нами воспринимаемое, – это
лишь частные проявления этого Света. И уж тем более каждая мысль, каждое
ощущение в человеке – также Его проявление. Все это – не новость, а
испокон веков известные истины, очевидные любому, кто не просто «играет в
религию» ради политических или социальных целей, а действительно
стремится понять природу мироздания. И если все есть проявления этого
Света, то как вообще можно различать что-либо во Вселенной?
Это можно сделать лишь благодаря сосудам. Поскольку они различны, им дано дифференцировать Свет, выделяя из него частные лучи и тем самым наполняя мир бесконечным разнообразием. Если вдаваться в детали и уходить в глубину, то и сами сосуды происходят от Света, через его распространения и удаления, но объяснить это в двух словах я не берусь.
Следовательно, как мысль высочайшего пророка и гения – от Бога, так и мысли алкоголика, валяющегося под забором, – тоже от Бога. Вся разница в сосудах, через которые каждый из них принимает Свет или, говоря современным языком, подключается к информационному полю Вселенной. А поскольку сосуды всех людей неизбежно ограничены, то мы никогда не найдем Абсолютного Учения, которое было бы вечным и неизменным во всех своих деталях. Ведь огромное необъятное море Света, который остался за пределами даже самого возвышенного и тонкого сосуда, все еще хранит в себе бесчисленные возможности, знания, силы и т. д. И наступает время, когда все это раскрывается шаг за шагом, находя для этого новые сосуды, новых людей, новые умы и души...
Говоря о религиях с их претензиями на абсолютную истину и непогрешимость, уместнее перевести разговор с теологических рельс на психологические. Любые религии, как и наука, искусство, философия и т. д., создаются людьми. И люди усваивают и интегрируют в свой внутренний мир те относительные истины, какие они способны принять на данном этапе своей духовной эволюции.
Слабые в духовном отношении люди отличаются тем, что им просто позарез нужно Абсолютное Учение. Им нужно, чтобы кто-то пришел и четко и однозначно, без всяких сомнений и оговорок, расставил им все по местам, рассказал им, как поступать хорошо, а как плохо. И причина здесь очень проста. Дай этим людям долю свободы, и они непременно воспользуются ей во вред себе и окружающему миру. Ведь их сосуды все еще пропитаны эгоизмом (почему мы и говорим о «духовно слабых людях»), а значит, они быстро разрушат мировую гармонию. Поэтому само общество таких людей ощущает острую потребность иметь над собой авторитет, который бы сдерживал проявления необузданного эгоизма и зла. Признать, что все истины относительны, значит для них лишить себя такого авторитета. Ведь это оставляет открытым вопрос о том, какой из этих относительных истин следовать. Это порождает бесконечные споры, конфликты, войны. Ведь каждый, опираясь на то, что Асболютной Истины нет, будет все истолковывать по-своему, в угоду своему эгоизму. Поэтому на такой ранней стадии общество ждет откровения Абсолютного. И, конечно же, когда чего-то сильно ждут, оно приходит.
Так рождаются религии, каждая из которых претендует на обладание единственным правильным учением. Однако, по мере того, как прогресс человечества движется вперед, становится очевидно, что все они – не более, чем попытки понять объективные духовные (и материальные) законы Вселенной. И ни одна из попыток не может быть полностью успешной (поскольку, как уже сказано, большая часть Света всегда остается за пределами сосудов).
По мере того, как эго человека преображается, и он становится более духовно зрелым, он учится принимать относительные истины и жить в гармонии с ними. Среди них по-прежнему можно различить высокие и низкие, более объективные и менее, но все они – относительны. Только такой человек и может в действительности приближаться к Богу, прикасаться к Его совершенству. Ведь для этого человека путь открыт, поскольку каждый раз, когда он готов двигаться дальше, нет ничего, что ставило бы перед ним непреодолимое препятствие. Тогда как те, кто живет под покровом «абсолютного» учения, остаются связаны и скованы по рукам и ногам и ради сохранения своей самоидентификации и душевного мира готовы принимать любой абсурд, лишь бы укрепить в себе веру в истинность своего учения. Они намертво отрезаны от всего, что каким-то образом «не вписалось» в их ограниченное представление, которое они превратили в своего идола.
Поскольку исторически человечество развивалось отдельными народами, странами, государствами, то источников религий и учений было много. Каждое из них было призвано консолидировать свой народ на определенном этапе развития. Но когда все страны и народы постепенно отыскали друг друга на земном шаре и встали перед проблемой общего мира и гармонии в рамках целой планеты, становится все более очевидно, что эти «абсолютные» учения вместо объединения ведут лишь к разладу. И все потому, что между собой они не тождественны (хотя и похожи во многом), и чем больше представитель каждого из них цепляется за свое учение как за абсолютное, тем меньше он способен воспринимать всех, кто к нему не принадлежит. Получается, что именно то, что было необходимостью для движения вперед на более раннем этапе, становится тормозом на более позднем. Именно осознание относительности человеческого восприятия, ограниченности «сосуда» в каждом из нас позволит объединить людей и устранить причины для конфликтов.
В рамках этого относительного постижения мы продолжаем расти, продолжаем открывать для себя новые уровни знаний, сил, возможностей. Впереди ждут еще более удивительные достижения, чем все, что было явлено за всю мировую историю. Потому что Бог бесконечен, и мы можем черпать от Него все новый и новый свет.
Вкратце можно резюмировать сказанное следующими утверждениями. Бог создал человека по Своему подобию. Человек подобен Богу тем, что, как и Он, является бесконечным. Но Бог бесконечен в каждой точке бытия, Ему не нужно движение, поскольку Он и так во всем. А человек бесконечен именно в движении, в развитии. И именно это однозначно показывает, что он конечен и ограничен в каждой отдельной точке этого движения.
Это можно сделать лишь благодаря сосудам. Поскольку они различны, им дано дифференцировать Свет, выделяя из него частные лучи и тем самым наполняя мир бесконечным разнообразием. Если вдаваться в детали и уходить в глубину, то и сами сосуды происходят от Света, через его распространения и удаления, но объяснить это в двух словах я не берусь.
Следовательно, как мысль высочайшего пророка и гения – от Бога, так и мысли алкоголика, валяющегося под забором, – тоже от Бога. Вся разница в сосудах, через которые каждый из них принимает Свет или, говоря современным языком, подключается к информационному полю Вселенной. А поскольку сосуды всех людей неизбежно ограничены, то мы никогда не найдем Абсолютного Учения, которое было бы вечным и неизменным во всех своих деталях. Ведь огромное необъятное море Света, который остался за пределами даже самого возвышенного и тонкого сосуда, все еще хранит в себе бесчисленные возможности, знания, силы и т. д. И наступает время, когда все это раскрывается шаг за шагом, находя для этого новые сосуды, новых людей, новые умы и души...
Говоря о религиях с их претензиями на абсолютную истину и непогрешимость, уместнее перевести разговор с теологических рельс на психологические. Любые религии, как и наука, искусство, философия и т. д., создаются людьми. И люди усваивают и интегрируют в свой внутренний мир те относительные истины, какие они способны принять на данном этапе своей духовной эволюции.
Слабые в духовном отношении люди отличаются тем, что им просто позарез нужно Абсолютное Учение. Им нужно, чтобы кто-то пришел и четко и однозначно, без всяких сомнений и оговорок, расставил им все по местам, рассказал им, как поступать хорошо, а как плохо. И причина здесь очень проста. Дай этим людям долю свободы, и они непременно воспользуются ей во вред себе и окружающему миру. Ведь их сосуды все еще пропитаны эгоизмом (почему мы и говорим о «духовно слабых людях»), а значит, они быстро разрушат мировую гармонию. Поэтому само общество таких людей ощущает острую потребность иметь над собой авторитет, который бы сдерживал проявления необузданного эгоизма и зла. Признать, что все истины относительны, значит для них лишить себя такого авторитета. Ведь это оставляет открытым вопрос о том, какой из этих относительных истин следовать. Это порождает бесконечные споры, конфликты, войны. Ведь каждый, опираясь на то, что Асболютной Истины нет, будет все истолковывать по-своему, в угоду своему эгоизму. Поэтому на такой ранней стадии общество ждет откровения Абсолютного. И, конечно же, когда чего-то сильно ждут, оно приходит.
Так рождаются религии, каждая из которых претендует на обладание единственным правильным учением. Однако, по мере того, как прогресс человечества движется вперед, становится очевидно, что все они – не более, чем попытки понять объективные духовные (и материальные) законы Вселенной. И ни одна из попыток не может быть полностью успешной (поскольку, как уже сказано, большая часть Света всегда остается за пределами сосудов).
По мере того, как эго человека преображается, и он становится более духовно зрелым, он учится принимать относительные истины и жить в гармонии с ними. Среди них по-прежнему можно различить высокие и низкие, более объективные и менее, но все они – относительны. Только такой человек и может в действительности приближаться к Богу, прикасаться к Его совершенству. Ведь для этого человека путь открыт, поскольку каждый раз, когда он готов двигаться дальше, нет ничего, что ставило бы перед ним непреодолимое препятствие. Тогда как те, кто живет под покровом «абсолютного» учения, остаются связаны и скованы по рукам и ногам и ради сохранения своей самоидентификации и душевного мира готовы принимать любой абсурд, лишь бы укрепить в себе веру в истинность своего учения. Они намертво отрезаны от всего, что каким-то образом «не вписалось» в их ограниченное представление, которое они превратили в своего идола.
Поскольку исторически человечество развивалось отдельными народами, странами, государствами, то источников религий и учений было много. Каждое из них было призвано консолидировать свой народ на определенном этапе развития. Но когда все страны и народы постепенно отыскали друг друга на земном шаре и встали перед проблемой общего мира и гармонии в рамках целой планеты, становится все более очевидно, что эти «абсолютные» учения вместо объединения ведут лишь к разладу. И все потому, что между собой они не тождественны (хотя и похожи во многом), и чем больше представитель каждого из них цепляется за свое учение как за абсолютное, тем меньше он способен воспринимать всех, кто к нему не принадлежит. Получается, что именно то, что было необходимостью для движения вперед на более раннем этапе, становится тормозом на более позднем. Именно осознание относительности человеческого восприятия, ограниченности «сосуда» в каждом из нас позволит объединить людей и устранить причины для конфликтов.
В рамках этого относительного постижения мы продолжаем расти, продолжаем открывать для себя новые уровни знаний, сил, возможностей. Впереди ждут еще более удивительные достижения, чем все, что было явлено за всю мировую историю. Потому что Бог бесконечен, и мы можем черпать от Него все новый и новый свет.
Вкратце можно резюмировать сказанное следующими утверждениями. Бог создал человека по Своему подобию. Человек подобен Богу тем, что, как и Он, является бесконечным. Но Бог бесконечен в каждой точке бытия, Ему не нужно движение, поскольку Он и так во всем. А человек бесконечен именно в движении, в развитии. И именно это однозначно показывает, что он конечен и ограничен в каждой отдельной точке этого движения.
Комментариев нет:
Отправить комментарий