Меир Брук поделился статусом Betsalel Arieli:
Наверное, ее лучше было бы опубликовать перед шаббатом, чтобы заинтересованные в этом могли сразу же применить информацию на практике. Но так получается, что многое удается гораздо лучше сформулировать «по горячим следам» – после только что пройденного опыта.
Многим в наше время непонятно, есть ли какой-то смысл в соблюдении Шаббата согласно законам Торы. В самой Торе в одном месте (Шмот 23:12) сказано, что делать это нужно, чтобы
«отдохнул твой бык и осел и обрел покой сын рабыни и пришелец» и т. д. Если воспринимать это как некий банальный выходной, то подобный «Шаббат» фактически уже так прочно интегрирован в культуру разных народов, что не заслуживает отдельного обсуждения. Во всех цивилизованных странах предусмотрен выходной в конце недели, week-end, когда люди отдыхают от будничного труда. А уж о быке с ослом, да еще и с сыном рабыни и вовсе большинству из нас заботиться не приходится.
Если посмотреть на то, как Алаха определяет этот день, мы найдем 39 работ, которые запрещено выполнять в Шаббат. Но современный человек и в будни-то этих работ практически не касается! Как правило, средний представитель современного общества не пашет землю, не сеет зерно, не собирает урожай, не молотит, не провеивает, не просеевает и даже не печет себе хлеб. Список работ можно продолжать, но итог напрашивается сам собой: мы очень далеко ушли от того представления о Шаббате, как о необходимом дне отдыха, которое выглядело естественным и несомненным для древнего еврея.
Все, что остается от алахического определения шаббата, – это какие-то мелкие, вовсе не трудоемкие действия, о которых ничего не знали мудрецы Талмуда, – такие, как включение электрического света, пользование электроприборами, открывание консервных банок и т. д. То, что эти действия запрещены в Шаббат, выведено религиозными авторитетами последних полутора веков. Но если проанализировать их постановления, складывается впечатление, что они руководствовались скорее каким-то религиозным инстинктом, нежели ясными законами Торы. Они инстинктивно ощущали, что если не позапрещать все эти элементы современного быта, то от Шаббата в его традиционном представлении просто ничего не останется!
Все это я отмечаю, чтобы заострить вопрос о роли «святого дня» в нашей жизни. Не буду уходить в подробности Алахи – это только запутало бы тему и увело бы внимание от сути, рассеив его на тысячу мелочей. Вместо этого буду говорить с позиции человека, заинтересованного в личном развитии.
В душе каждого есть определенные слои, которые оказываются вытеснены из сознательной области из-за того, что человек все время стремится что-то успеть и выполнить свои обязанности. Он собирает сознание в кулак и концентрирует его на тех делах, которые требуют его неотложного внимания. В итоге он отрывается от своих бессознательных уровней – фактически теряет связь с источником жизни и с самим собой.
Вы, возможно, замечали, что больше всего устаешь, как правило, не от самой работы, а от напряжения, которое возникает между тем, что есть в данный момент, и тем, что должно быть. Например, когда чувствуешь, что не успеваешь, или что что-то сделано неверно и надо исправлять и т. д. Количество работы, измеренное в джоулях или других единицах физики, не играет определяющей роли в процессах, протекающих у человека в душе. Все упирается в его отношение к самому себе и тому, что он делает.
Шаббат представляет собой нечто вроде «жизни над временем». Это день, на первый взгляд входящий в цикл времени, но при этом вырванный из его однообразного потока. Именно возможность забыть, отключиться от дел и задач, уйти в сон, насколько нужно, отдаться состоянию, которое приходит само собой, – все это позволяет восстановить нарушенную за предыдущие дни целостность. При этом нет необходимости готовить еду, поскольку все и так уже приготовлено заранее. Не надо наводить порядок и чистоту, так как это уже сделано накануне. Не приходится даже включать компьютер, смотреть новости, читать всякие СМС сообщения. Все эти мелкие рутинные дела вовсе не трудоемкие – от них не надо отдыхать так, как отдыхают от погрузки тяжелых ящиков. Но если от них не изолироваться, они не дадут погрузиться в жизнь вне времени!
По сути речь здесь идет о своеобразном ритме души. Современная наука знает, что мозг работает на разной частоте. К примеру, альфа-волны соответствуют расслабленному полусонному состоянию, а дельта-волны – глубокому сну. Если мозг занят такими делами, которые заставляют его постоянно генерировать высокочастотные волны, то он так никогда и не расслабится, и в итоге его функции будут безвозвратно нарушены.
Любые дела, которые служат привязками к обычной будничной жизни, также не позволяют человеку войти в эту новую, более низкую частоту духовных вибраций. И тут выясняется, что для современного человека, жизнь которого переполнена информацией и интенсивным ритмом, это состояние Шаббата гораздо важнее, чем для древнего земледельца! Хоть мы и не пашем землю, но мозг и душа постоянно пропахивают огромные информационные объемы.
Если же удается снизить эту частоту вибраций, открываются целые миры, в которых нас поджидают неиспользованные ранее духовные силы. Можно открыть в себе такой потенциал, который все время оставался подавлен и угнетен ежедневной беготней, а теперь вдруг превращает вас почти в сверх-человека (даже если и ненадолго).
Чтобы достигать этого, недостаточно просто не делать никакой работы в Шаббат. Нужно учиться использовать это время правильно. Люди автоматически тяготеют, словно подчиняясь некой роковой инерции, воспроизводить шаблонные модели поведения. Если в Шаббат у них нет новостей и музыки, они заполняют время разговорами, спорами, ищут компанию, пытаются что-то доказывать друг другу и т. д. Разговаривать человеку не запретишь никакой Алахой – это настолько базовая его потребность, что не будь у него возможности общаться, он просто не выжил бы. Но посмотрите, как описан Шаббат в Танахе: «Если удержишь в Шаббат ногу свою от исполнения дел... и почтишь его, не занимаясь привычными делами, не разыскивая вещей и НЕ ГОВОРЯ НИ СЛОВА, – тогда насладишься Богом» (Ишайя 58:13).
Получается, что желающие открыть в себе этот источник божественной силы, должны не только оградить себя от всякой будничной суеты и работы, но и ввести в покой мысли, в своеобразную медитацию, когда стихают споры, прекращаются поиски, растворяются привычные модели поведения. Это отнюдь не простая задача. Многим не под силу пробыть в таком состоянии целые сутки. Действительно, нужно ли отводить для подобной практики столько времени? Недостаточно ли просто устраивать себе спокойный вечер после работы и не делать никакого особого «святого дня»?
Но в том-то и дело, что недостаточно! Чем больше времени проводишь в Шаббате, тем глубже проникает его воздействие. Если начать входить в него с вечера, то днем, после сна, это состояние медитации становится более естественным, и тогда можно продолжать извлекать из глубин души такую энергию, которая вечером была еще недоступна.
Может, тогда стоит устраивать не один день Шаббата, а два или три подряд? Что ж, это уже вопрос личных возможностей. Есть отдельные личности, которые ухитряются именно так и поступать. В Иерусалиме есть, к примеру, Адмор из Амшинова, у которого Шаббат заканчивается в понедельник. В каких состояниях он пребывает все это время – одному Богу известно. Но большинству из нас, которым приходится все-таки как-то заботиться о нуждах насущных, лучше ограничиваться одним днем, готовясь повторить подобный опыт через неделю.
Для некоторых, кто соблюдает Шаббат, но не чувствует при этом ничего особеного, то, что я описываю, покажется преувеличенным или даже элементами фантастики. Но все дело в том, что они не используют это время как надо. В Шаббат они настолько же озабочены и отягощены, как в будни, просто другими делами. Им надо поговорить с женой, погулять с детьми, изучить какие-то книги, которыми некогда было заняться на неделе. В итоге получается еще один обычный день. Как выстроить Шаббат, если живешь с семьей, – это вопрос, который должен решаться индивидуально каждым. Но суть всего сказанного выше от этого не меняется.
Комментариев нет:
Отправить комментарий