Шестой подготавливает к седьмому.
Мы видим, что в Торе существует правило: «шестой подготавливает к седьмому».
Это справедливо для дней недели: шестой день подготавливает к шабату.
Как видно, например, из известных слов мудрецов (Авода Зара 3:1): «Тот, кто приготовил на шабат в эрев-шабат, тот, кто позаботился об этом в пятницу, будет есть в субботу; кто не позаботился в пятницу, откуда возьмёт еду в субботу?».
Также и относительно месяцев года можно увидеть это правило: шестой месяц, т.е. элуль, готовит к седьмому - тишрею.
Глубина этого правила заложена во внутренней сути цифр 6 и 7.
Цифра
6 выражает 6 сторон света, в рамках которых воспринимается вся
материальная реальность. Цифра 7 содержит в себе (дополнительно к
вышеупомянутым шести) ещё и центральную, внутреннюю точку реальности.
Имеется в виду, что духовная реальность - едина, и раскрывается в 6-и сторонней материи. Поэтому если поймём объект вместе с его духовной составляющей, получится 7. (В этом, кстати, состоит объяснение известного выражения, что «7 — это надприродный аспект материи».)
Выходит,
что любая реальность, выраженная цифрой 7, порождена из внутренней
точки, где всё слито в едином целом. И стремится только к тому, чтобы
обратно её достичь, так как задача всей реальности - полностью раскрыть
свой истинный духовный корень, а материальная реальность — это только
пример, с помощью которого постигается ее духовный корень.
Здесь
заложена и тайна сказанного «шестой подготавливает к седьмому»: в «6»
заканчивается восприятие всех материальных сторон реальности, чтобы
направить к их цели - точке слияния в единое целое, из которой они
вышли.
Этот комментарий будет интересен тем, кто уже читал урок про тхелет и про малхут.Про тхелет—«Тхелет подобен пристолу сдавы», про малхут—«Тебе Б-г принадлежит цасрство» Здесь рав намекает нам на шесть из семи категорий поведения - мидот. В рамках этих мидот
в более низкой (материальной) реальности проявляется более высокая
(духовная) реальность. И когда духовный объект полностью раскрыт, то
появляется некое восприятие его духовного корня.
Однако не следует путать эти шесть мидот с теми четырьмя, о которых упоминалось в уроке про тхелет. Там реальность рассматривалась в других аспектах, и «наши» шесть мидот включались в понятия «право» и «лево». Это
не должно вызвать у читателя ощущение некоторого противоречия: ведь
любое явление можно рассматривать с различных точек зрения, в
зависимости от чего выделяются определенные аспекты.
Мы уже упоминалив предыдущем уроке о великом правиле творения: «конец всунут в начало», т.е. конец каждого процесса оказывается раскрытием его корня с необходимой подробностью.
Пример
этому - осуществление какого–либо замысла. Образ, находящийся в
воображении, включает так же и путь реализации — это корень. После того,
как он осуществлён полностью, можно понять ту картину, которая была в
воображении, в то время как при осуществлении замысла, который иногда и
просматривается, можно ошибиться.
Поэтому про 7 мидот говорят, подразумевая 6 мидот + малхут (в котором всё раскрывается до конца, см. урок—«Тебе Б-г принадлежит цасрство»), но также и для обозначения духовного корня - бины. Приведём пример:
В уроке про мидат а-малхут—«Тебе Б-г принадлежит цасрство»
рав сказал, что праздник Шавуот, пришедший после 7 недель после Песаха,
является, с одной стороны, днём получения Торы - когда раскрылась
Шхина, являющаяся корнем корней всего существующего («показалась при
выходе из Египта», как говорится в Агаде). С другой стороны, это - день
проявления человека, раскрывшего мидат а-малхут, т.е. это праздник малхута. Это пример того, как после («после» или «в»?)после,
и там намекается, почему. А именно, седьмая неделя это и есть неделя
малхута, но и её тоже надо построить, а когда она построена, тогда и
происходит раскрытие того, что показывает 7.В обычном случае малхут уже существует.«семи» раскрылось начало - Шхина, дающая Тору, - и конец, мидат а-мадхут, в своем полном раскрытии.
(На
всё это рав намекнул в том уроке, сказав, что царь Давид был с
красноватой кожей, но красивыми глазами, он должен вернуть всё к
истинному корню. См. там ).
Двойственность גד
Известно (рав приводил это на других уроках от имени сефер Йецира), что 12 месяцев еврейского года и 12 созвездий зодиака соответствуют 12 коленам Израиля. Получается, что месяц элуль соответствует колену Гад. Попробуем разобраться, в чём заключается суть этого колена, чтобы понять задачу месяца элуль как подготовки к месяцу тишрей.
Существует
мнение среди ришоним (и его придерживается, в частности, Маараль), что в
святом языке главный, внутренний корень определяется 2-мя буквами, а
3-я буква лишь придаёт оттенок. Значение корня גד(«гад») двойное. С одной стороны, слова от этого корня имеют значения объединения, слияния.
Например: גדוד(«гдуд») - отряд, полк. אגד(«эгэд») - связка, пучок. К этой группе корней также относится корень נגיד(«нагид») - притянуть, присоединять (как видно в переводе пасука из Шмот 12:21: «Притяните и возьмите себе…», где написано אתנגידו(«итнагиду»). А также корень גדול(«гадоль») — взрослый, великий, тот, чьё поведение имеет систему, все его поступки соединены общей целью.
То,
что есть взрослые, которые ведут себя, как дети, не противоречит
святому языку, а, наоборот, ведет к раскрытию понятия: взрослый человек
может расти духовно, т.е. все его поступки соединяются в один
продолжительный процесс духовного роста, в то время как поступки детей
хаотичны. Не случайно великого человека в Израиле называют адам гадоль или годэль, это значит, что он рос всю жизнь, и вырос, став гадоль.
С другой стороны, этот корень имеет значение отсечения, отрезания. גדר(«гадер») - забор, גדע(«гда») - обрубить, גוד(гуд) —перегородка, или рубить, как написано: גודו(«гуду») дерево. Это хорошо видно на том же примере גדול(«гадоль»):
גדобозначает
отделяться от всех неправильных направлений, делать себе новые заборы и
ограничения, не разбрасываться, а тянуться всё выше и выше. Всё
отведенное ему время гадоль
не рассматривал как набор мгновений, часть которых можно использовать
на учёбу, часть - на мицвот, а часть - на светские разговоры, еду, дела,
встречи, музеи, театры, путешествия и т.д. Он рассматривал все секунды
своей жизни как ступеньки лестницы, ведущей наверх, где лишних ступеней
не бывает.
Понятно,
что у каждой «ступеньки» есть своя специфика: иногда нужно закрыть
гмару и идти спасать человека, или помогать жене, или играть с детьми,
или зарабатывать деньги... Но решать, что делать, нужно в таком аспекте:
как использовать эту секунду, чтобы максимально вырасти.
Хорошо
известно высказывание Маараля, что знание противоположности — это
«единое» знание. (Имеется в виду, что понимая только противоположность и
зная, к чему она должна относиться, тем самым можно познать
«оригинал»).
Для образования полка («гдуд») требуется устранение («гдиа») тех, кто не подходит, обрубание («гда») всех, кого невозможно к полку присоединить, ограждение («гадер») от того, что извне.
Эта двойственность — суть колена Гада. С одной стороны, он отличается своими полками (гдудим), как благословил его Яков (Берешит 49:19): «Гад соберётся в полки» («и он полками вернётся обратно» - т.е.
за счёт этого он возвращался без потерь, как объясняет Раши). Эти полки
шли впереди всех и были ведущими на войне (как пишет Рамбан, что они
шли даже впереди Рэувена).
Когда
прекратилось управление станом с помощью огненного столба и тумана,
именно полки Гада продолжили вести евреев к их цели и настоящему месту -
к Земле обетованной.
С другой стороны, пишет Тора, убитые воинами этого колена отличались от других. Как сказано в благословении Моше (Дварим 33:20): «оторвёт предплечье вместе с головой», и Раши добавляет в комментирии, что они отрубали одним ударом.
Находим в пасуке (Берешит 30:11): «И сказала Лея: “Пришёл гад ]удачное расположение звёзд[…”», о
чем говорится в Мидраш Раба 71:9: «Пришёл тот, кто уничтожит основы
идолопоклонничества. А кто это? Элиягу». (В мидраше существует спор на
тему того, из какого колена был Элиягу. Это высказывание идёт по мнению
того, кто причислял его к колену Гада.) Имеется в виду, что придёт
Элиягу и уничтожит злодеев, и подготовит процесс перехода еврейского
народа в состояние, соответствующее эпохе машиаха. В этом - сила Гада.
Сила Гада
Война
— это не самоцель. Её задачей является устранить всё, что мешает
достижению цели. Чтобы победить, необходима колоссальная влекущая сила,
которая направлена к этой цели, тогда ничто не может остановить. Из
сказанного явствует, что именно колено Гада обладает необходимыми
способностями, чтобы вести еврейский народ на эту войну и устранить всех
врагов. Ведь в этом его главная сила: продолжить путь к цели и
устранять всё, что представляет опасность.
Глубина силы, которой выделяется колено Гада, можно понять из следующих гмарот.
Сказано в трактате Сота (44:2) на пасук «Если кто-то боится, или его сердце мягкое (т.е. слабоволен), то уйдёт и вернётся к себе домой»
(Дварим 20:8): «Говорит р. Акива: “Нужно понимать в соответствии с
написанным: тот, кто не может устоять на поле боя”. Р.Йоси аГалили
говорит: “Боится своих грехов” (так как во время опасности человека судят: достоин ли он спастись).
В
Минахот (36:1) приводится брайта: «Говорить межу наложением тфилина на
руку и на голову - это грех, из-за которого уходят с линии фронта».
Почему
мудрецы привели именно этот пример? Объясняет Рош, что благодаря
правильному выполнению воинами заповеди тфилин осуществляется пасук: «…оторвёт предплечье вместе с головой» (Дварим 33:20).
Пишет Мааданей Йом Тов
(один из комментаторов Роша): «Однако всё ещё непонятно, почему
считается грехом, если говорил? (Ведь мы считаем, что головной и ручной
тфилины — это две отдельные мицвы, и невыполнение одной не отменяет
другую. Например, если нет головного тфилин, одевевает только на руку.) И
написал Ран от имени Разо в конце Рош Ашана, что причина в том, что,
хотя это и 2 отдельные мицвы, из-за того что написано про тфилин (Дварим
6:8): “И будут знаком на твоей руке и напоминанием между глаз”, обе должны стать единым напоминанием, т.е. следует немедленно наложить тфилин на голову, чтобы обе мицвы стали одним целым».
И вот что сказал Рамбам (в конце 7-й главы Законов царей)."Пасук «Если кто-то боится или его сердце мягкое, то уйдёт и вернётся к себе домой»нужно
понимать в соответствии с написанным: тот, кто не может устоять на поле
боя. А как только человек вступит в бой, встанет и положится в тяжкие
моменты на Надежду евреев и Спасителя, и должен знать, что за единство
Б-га он ведёт войну, и возьмёт себя в руки, и не будет бояться и
страшиться, и не будет думать о жене и детях, а сотрёт воспоминания о
них из своего сердца. И отстранится о всего и сосредоточится на том, что
относится к войне. А тот, кто начинает думать и сомневаться, и нагоняет
на себя страх, нарушает запрет Торы, как сказано (Дварим 20:3): «И не размягчатся ваши сердца (т.е. не теряйте самообладания), не бойтесь, и не дрожите, и не паникуйте».
Разница
между твёрдым и мягким материалами - в силе связей между его частицами.
У твёрдого материала частицы соединены очень прочно, поэтому его тяжело
разломать и разбить, тогда как в мягком материале эти соединения слабы,
и поэтому его легко разломать и одолеть. Мягкосердечный не владеет
своим сердцем, поэтому его поступки не соответствуют мыслям - те заняты
страхом и трусостью, или женой и детьми. Такой не может устоять на поле
боя, его сердце «рассыпется» на части и будет побеждено. Чтобы победить в
битве, нужно иметь сильное, твёрдое сердце, в котором интеллект и
поступки слиты воедино.
В
этом сила Гада - твёрдого, сплоченного полка («гдуд»), целенаправленно
идущего к выполнению поставленной задачи. С ними выполняется пасук «…оторвёт предплечье вместе с головой»
- по убитым ими сразу были видно, кто их убил. И тот, кто болтает между
наложением ручного и головного тфилин, не понимает этого вопроса. Ведь
головной тфилин накладывают на место понимания, а ручной — на место
действия. И, хотя это две отдельные заповеди, нужно соединить
напоминание о действии с напоминанием об интеллекте, а болтающий не
видит всё вместе как единое целое, и разделение между интеллектом и
действиями делает его трусом и мягкосердечным. Его сердце не монолитно, а
раздробленно, поэтому ему действительно можно и нужно бояться, ведь с
таким сердцем не победить в бою, он не выполнит «…оторвёт предплечье вместе с головой».
Укрепи и упрочь своё сердце
Рош
а-шана - это не только день, когда происходит суд над каждой отдельной
личностью. Это день битвы между двумя сторонами, как объясняют мудрецы
(мидраш Тэилим мизмор 17, Ялкут Шимони 16:670): дети Израиль и народы
мира начинают судится и неизвестно, кто выиграл суд, пока евреи не берут
в руки в Суккот арба миним, и это - символ победы евреев над врагами Израиля. Это - война между силами добра (жизни) и силами зла (смерти).
Мы неоднократно объясняли, что такое настоящие жизнь и смерть, и почему силы зла - это силы смерти. Подробнее в статье «Шавуот – возвращение к корням».
Чтобы
устоять в этом бою, нужно монолитное, а не раздробленное сердце. И
поэтому требуется подготовка, которая состоит в укреплении своего
сердца, устранении из него всего, что мешает достижению цели без страха и
волнения, пугающих сердце во время войны.
Пасук из Теилим (27:13) «Если бы я не верил, что увижу добро Б-га в земле жизни», которыйчитают, начиная с 1-го элулья и до Ошана Раба, относится к месяцу элульь, как написано в Туре. И про это сказано далее (Теилим 27:14): «Надейся на Б-га. Укрепи и упрочь своё сердце. И надейся на Б-га»).
Слово קוה(«надейся») имеет тот же корень, что и קו(«линия») - идти прямолинейно к цели (а именно, приближаться к Вс-вышнему). Как этого достичь? «Укрепи и упрочь своё сердце» - сделай сердце сильным и прочным, и не быть трусом, мягкосердечным.
Этим свойством прочности отличалось колено Гада.
Тому, кто так воюет, обещано, что он осуществит со своими врагами «…оторвёт предплечье вместе с головой», и достигнет цели, как написано в конце стиха «И надейся на Б-га…», первое «Надейся на Б-га» - это работа, чтобы заслужить награду, которая заключается в том, чтобы всё время идти по правильной линии. Я не понимаю сказанного – первое понял, второе – почему это цель, если это указание? Я
пишу для Вас, если надо добавить в текст, можно обсудить. Слово надежда
и линия – это одно слово, как написано. Поэтому можно понять, что
человек находится на правильном «конвейере», т.е. его уже автоматом
будут тащить по пути получения награды. Понятно, что всё относительно и
пропорционально тому, как он выполнил первую часть. А По-простому это
звучит так: вначале при работе надейся на помощь Б-га, а потом положись,
что Он верен в воздаяние награды.
А конец стиха «И надейся на Б-га» - это исполнение надежды, ондействительно достиг желанной линии, как продолжает Рамбам в алахот (в конце 7-й главы Законов царей):
А если не победил и не вёл бой со всем сердцем и всей душой, то он как будто пролил кровь всех (ведь из-за него могли проиграть битву и погибнуть. То, что благодаря заслуге других это не произошло, его никак не извиняет), как сказано (Дварим 20:8):«И не «расплавит» сердца своих братьев, как своё», и пояснено в пророках (Йеремия 48:10): «Проклят, кто выполняет работу, которую поручил Б-г, нечестно; проклят, кто удерживает свой меч от крови!».
А тот, кто сражается всем сердцем и душой, без страха, и его
единственным намерением было освятить имя Б-га, ему обещано, что с его
имуществом и с ним не случится ничего плохого, и построит себе надёжный
дом в Израиле (т.е. среди еврейского народа) и удостоится награды себе и
детям навеки, и удостоится жизни в будущем мире, как сказано (Шмуэль 1
25:28,29): “И
сделает Б-г господину (Давиду) надёжный дом в Израиле, потому что войны
Б-га мой господин воюет, и ничего плохого с тобой не случится…И будет
душа моего господина спрятана в сокровищницах вечной жизни пред
Г-сподом, Б-гом твоим…”». А именно тот, кто не побеждает, он виноват, что не воевал надлежащим образом, ведь сказано (Бамидбар 23:21): «И если будет война на вашей земле, …и будете вспомнены Б-гом, и будете спасены от ваших врагов» - если воюют, как следует, то побеждают!
«Укрепи и упрочь своё сердце», соедини все части тела воедино, как следует. «И надейся на Б-га», тогда достигнешь желанной цели.
Рамбам
упомянул в первой части алахот единство Б-га и освящение имени Б-га.
Эти мы делаем в Рош а-шана, произнося особенное благословение этих дней,
- «святой Царь», мы восхваляем единство Его Царства и Его святость.
Комментариев нет:
Отправить комментарий